乐蕴天地和：从《礼记・乐记》看传统音乐的教化价值与精神内核

更新时间：2025-09-22 06:13  浏览量：1

#不忘初心，牢记使命#刘余莉品读《群书治要》

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音乐是人类最古老、最具感染力的艺术形式，对心灵有潜移默化的影响，亦是孔门 “六艺” 之一。“士无故不撤琴瑟” 足见其在古代士大夫生活中的地位，无论是祭祀、聚会等正式场合，还是日常修身，和谐雅正的 “德音雅乐” 都是陶冶性情、实现教化的重要工具。舜帝命夔教子弟以乐、孔子闻韶乐 “三月不知肉味”、伯牙子期 “高山流水遇知音” 等典故，均印证了音乐在古人精神世界与社会教化中的核心作用。

《礼记・乐记》作为保留古代乐理的核心典籍，深刻阐释了音乐的起源、机理与 “法天合和” 的本质，揭示其为何能成为教化之器。

《乐记》开篇明义：“凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。”

“情” 是音乐的起点：人对外界事物产生喜、怒、哀、爱、恶、惧等情感，这些情感萌动于内心，便自然流露为宫、商、角、徵、羽五声；“文” 是音乐的成形：“文” 即曲调，五声按高低、长短、强弱组合成有规律的旋律，零散的 “声” 才成为完整的 “音”。

人性本平和安静，但受外部环境影响易生贪欲，若失控则滋生违抗、狡黠、弱肉强食等乱象。而音乐源于心灵运动，能渗透至内心深处 —— 好的音乐可引发心灵反省，故圣人制礼乐，旨在帮助人回归 “清静平和” 的本性。

《乐记》提出：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”

乐的核心是 “和”：通过典雅庄重的乐，仿真自然和谐，在社会中建立平和气氛；礼的核心是 “序”：通过明确规则，界定社会秩序；二者结合，既使人内心平和，又使社会有序，最终实现 “返正路、复秩序” 的教化目标，这也是圣人制礼乐 “非为满足感官之欲，而为导人向善” 的根本原因。

《礼记・乐记》通过魏文侯与子夏的对话，清晰界定 “音” 与 “乐” 的差异，核心在于是否符合 “道” 与 “德”，这是判断音乐教化价值的关键。

子夏指出，“乐” 并非单纯的声音，而是 “太平盛世” 的产物：

前提是 “天地有序、五谷丰登、纲纪端正”，社会安定后，圣人稽考音律、调和五音，以乐器伴奏歌唱《风》《雅》《颂》等诗篇，形成的 “德音” 才称为 “乐”；本质是 “天地和谐、政治清明、人民安乐” 的体现，能 “善民心、移风易俗”，是 “入德之门”。

魏文侯所好的郑、卫、宋、齐之音，并非真正的 “乐”，而是 “淫于色而害于德” 的 “音”：

郑国之音滥无节制，使人放荡；宋国之音过于安逸，使人沉溺；卫国之音急促，使人心乱；齐国之音狂傲，使人骄逸；这类 “音” 悖逆天道中庸，无节制宣泄情欲，易引人走向颓废或暴戾，最终毁坏人性。

《乐记》强调：“君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”

君子从音乐中体悟道义，以道克制欲望，实现 “乐而不乱”；小人沉迷音乐的感官刺激，因欲忘道，最终 “惑而不乐”；进一步指出 “治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困”，音乐的风格直接反映社会治理与民生状态。

《礼记・乐记》提出 “大乐必易” 的重要观点，揭示了真正具有教化价值的音乐所具备的 “平和简易” 特质，以及礼乐结合的深远教化效果。

“大乐” 指用于帝王祭祀、朝贺等典礼的典雅庄重之乐，“易” 即平易 —— 其节奏不追求繁复，音节简洁。《群书治要・吕氏春秋》批判 “乱世之乐”：“为木革之声若雷，为金石之声若霆，为丝竹歌舞之声若噪”，这类奢华放纵的音乐 “骇心气、动耳目”，只会让人抑郁、国家混乱，背离音乐本质。

古希腊哲学家柏拉图在《理想国》中亦持相似观点：强调节奏需简洁凝练，因音乐对感官刺激剧烈，需平衡情感与理性，避免 “狂妄”；认为 “朴质的音乐能产生心灵的节制，复杂的音乐则产生放纵”，与 “大乐必易” 的理念不谋而合。

《乐记》言：“乐至则无怨，礼至则不争，揖让而治天下者，礼乐之谓也。” 礼乐分工协作，实现全方位教化：

乐调内心：致力于乐，可陶冶心性，使人内心和畅 —— 心中片刻不和顺，卑劣贪念便会侵入；礼规言行：致力于礼，可调整身体与言行，使人外貌恭顺 —— 外貌片刻不庄重，轻忽怠慢便会滋生；效果：礼乐的潜移默化如 “润物细无声”，让人在不知不觉中远恶迁善、文质彬彬，最终达成 “绝恶于未萌，起敬于微渺” 的治理高境，实现社会和谐、天下太平。

《礼记・乐记》对音乐 “天地之和”“德音为乐”“大乐必易” 的阐释，不仅是古代教化智慧的结晶，更启示当代：好的音乐应超越感官刺激，以 “和” 为魂、以 “德” 为核，成为涵养心性、引导向善的力量。这一理念，对当下文化建设与精神文明培育，仍具有重要的借鉴意义。