谭冰儿：《音乐学习的目的，不是为了打造名利竞技场的赛手》

更新时间：2025-12-26 21:44  浏览量：1

（写作不易，且读且珍惜）

当下，全球都面临将音乐学习工具化、功利化的倾向、并在逐渐偏离音乐教育的本质。中国尤其如此。倘若学音乐的根本目不再是为了培养审美能力、而彻底沦为名利竞技场，那么学音乐又有什么意义？

从柏拉图的《理想国》到康德《判断力批判》，历代哲学家都将音乐视为审美活动的重要载体。在柏拉图看来，音乐不只是声音的艺术更是灵魂的体操，能塑造人的品格与情操；他在《理想国》中强调，音乐教育的首要任务是培养和谐的灵魂、而非训练技艺精湛的乐师。这种观点在二十世纪得到了现象学美学的呼应，恰如杜夫海纳所言“审美经验是人与世界最本源的相遇”，音乐作为时间艺术的典范，其价值正在于通过声音的流动，引导人进入超越功利的审美境界。

在当代哲学语境中，音乐的审美价值被进一步阐释为“意义的生成”过程。比如法国哲学家利奥塔在《后现代状况》中指出，音乐作为一种崇高的美学，它能打破日常语言的逻辑框架，让聆听者在声音的事件中体验到存在的本真——这种体验并非通过理性分析获得，而是源于身体与声音的共鸣。亦如尼采在《悲剧的诞生》中所描述的，音乐可唤醒人类原始的酒神精神，使个体在沉醉中与宇宙生命融为一体。从这个意义上说，音乐的本质在于其审美维度，而非技术层面的完美呈现！

然而在所谓现代性的进程中，音乐教育正在陷入竞技化的困境。德国社会学家韦伯曾警告，现代社会的科层制与工具理性，正在侵蚀艺术的审美维度。这一论断在音乐教育领域亦得到了充分印证。据中国音乐家协会早几年发布的《中国音乐教育现状调查报告》显示，全国超过百分之七十的音乐培训机构将比赛成绩作为核心教学目标，百分之八九十的家长承认让孩子学音乐是为了考级加分或升学优势……这种功利化导向，导致了一系列问题：学生过度关注技术细节而忽视音乐表达，教师为追求比赛成绩而采用机械化训练方法，音乐本身则沦为竞技场上的表演道具！

竞技化倾向对音乐教育的异化，在心理学层面表现为成就焦虑的蔓延。美国心理学家德韦克的“自我决定理论”中指出：当学习动机被外部奖励（如比赛奖项）所驱动时，内在的兴趣与满足感会逐渐消退。这一理论在音乐教育领域得到了实证研究的支持，三年前《音乐教育研究》期刊发表的一项针对数百名青少年音乐学习者的调查发现，以比赛为主要目标的学生，其音乐学习的内在动机显著低于以审美体验为目标的学生，且更容易出现学习倦怠与心理压力。而更深层次的问题在于，竞技化的音乐教育正在消解音乐的社会功能。

亦如德国哲学家阿多诺在《美学理论》中批判的那样“当艺术沦为商品或竞技工具时，其批判现实、启迪思想的能力便会丧失”……在竞技化的音乐教育模式下，学生被训练成技术娴熟的演奏机器，却缺乏对音乐作品历史背景、文化内涵与情感表达的理解。这种教育培养出的并不是具有独立思考能力的审美主体，而只是被动接受评委标准的表演者！美国音乐教育家雷默在《音乐教育的哲学》中警示说“当音乐教育只关注技术与比赛时，我们培养的不是音乐家，而是音乐的奴隶”！

以审美为核心的全人教育理念模式，强调的是音乐学习的多重维度，包括情感体验、文化理解与创造力培养。在情感维度上，音乐审美教育能帮助学生发展情绪识别与表达能力。神经科学研究表明，当个体沉浸于音乐审美体验时，大脑的前额叶皮层与边缘系统会产生协同活动，促进情绪调节能力的发展。这一发现为音乐治疗提供了科学依据，也说明了审美教育在心理健康维护中的重要作用。况且，从文化维度上来说，音乐审美教育是跨文化理解的重要途径。每一部音乐作品都是特定历史文化背景的产物，通过审美体验，学生可进入作品的文化语境，理解不同民族的思维方式与价值观念。比如学习中国古琴艺术，不仅是掌握演奏技巧，更是体验道家“大音希声”的哲学思想；欣赏西方古典交响乐，则是理解启蒙运动时期的理性精神与人文主义。这种文化理解能力的培养，对于构建多元包容的现代社会，具有极为重要的普世意义。

并且，音乐审美教育能最大限度地激发学生的想象力与创新思维。与竞技化教育中复制标准答案的训练方式不同的是，审美教育鼓励学生进行个性化的音乐诠释与创作。美国教育家罗恩菲尔德在《创造与心智的成长》中指出，艺术教育的核心在于培养创造性人格——这种人格特质包括好奇心、开放性与冒险精神，是应对未来社会挑战的关键能力。通过音乐创作与即兴演奏等活动，学生能够发展问题解决能力与批判性思维，从而实现从被动接受、到主动创造的转变。

将审美教育理念转化为实践，在中国是一个极为漫长的过程。教学方法上，只有少部分老师采用审美体验导向的教学模式，将音乐作品的欣赏与分析置于技术训练之前，比如贝多芬的《月光奏鸣曲》，较少有人先引导学生聆听作品，感受其情感氛围与结构特点、再进行具体的技术练习。也因而大多数学生很难建立技术与表达之间的联系，从而反复出现机械训练带来的枯燥感。在评价体系上，也仅仅只有少数人将审美体验、文化理解与创造力纳入评价范围。大多数情况下，除了传统的演奏考试，很多高校几乎都懒得增加音乐评论写作、作品分析报告与原创作品展示等评价形式。他们根本没有意识到：多元化评价体系才能更全面地反映学生的音乐素养，从而有助于引导学习重心从技术转向审美！

减少音乐比赛的功利化导向，推广面向公众的音乐普及活动和加强学校与社区音乐教育的合作，等等诸如此类，在欧美艺术类高校早已普惠推广，比如组织学生参与社区音乐会、与职业音乐家交流等活动，都最大限度地拓宽了学生的音乐视野、并增强了学习动力。最后我想说的是，在竞争日益激烈的时代，重新审视音乐教育的审美本质，具有重要的现实意义。学音乐的目的，不是为了在比赛中获得奖项，也不是为了升学就业增加筹码，而是为了培养敏锐的审美感知力、丰富的情感世界以及深刻的文化理解力！这种审美教育不只是提升个体生活品质，更能促进社会的和谐发展与文化的创新。恰如海德格尔所言“人诗意地栖居在大地上”，音乐作为诗意的重要载体，其价值正在于帮助人类超越现实的功利束缚，体验存在的本真意义！当我们将音乐教育的重心，从竞技转向审美时，学校培养的不只是音乐家，更是具有健全人格与丰富内心世界的人！这种教育理念的转变，或许才是应对现代性困境、构建美好未来的关键之所在——我们需要更多地追问“音乐为何”、而非仅仅关注“音乐何为”！通过回归音乐审美本质，才能让每一个职业音乐人都体验到音乐带来的快乐与启迪，从而实现技艺与人文的统一、技术与审美的和谐：这不仅是音乐教育的理想，更是人类追求美好生活的共同愿景！